निराला की कविताओं में शृंगार और मेरी दुविधा

कविश्रेष्ठ की कवितायें अलौकिक और अद्भुत हैं। भाव के स्तर पर भक्त कवियों से होड़ लेती ये रचनाएं भाषा-जन्य काठिन्यवश हम सबसे कितनी दूर हो गयी हैं। 'गीतिका' में संकलित एक ऐसी ही कविता प्रस्तुत है, जहाँ निराला निराकार ब्रह्म का चिन्तन कर रहे है।

कौन तम के पार ?-- (रे, कह)
अखिल पल के स्रोत, जल-जग,
          गगन घन-घन-धार--(रे, कह)

गंध-व्याकुल-कूल- उर-सर,
लहर-कच कर कमल-मुख-पर,
हर्ष-अलि हर स्पर्श-शर, सर,\
          गूँज बारम्बार !-- (रे, कह)

उदय में तम-भेद सुनयन,
अस्त-दल ढक पलक-कल तन,
निशा-प्रिय-उर-शयन सुख -धान
           सार या कि असार ?-- (रे, कह)

बरसता आतप यथा जल
कलुष से कृत सुहृत कोमल,
अशिव उपलाकार मंगल,
          द्रवित जल निहार !-- (रे, कह)

किन्तु सिर्फ इतने के लिये मैं मित्रों का समय खोटा नही करता। कवि इस गहन और उद्दात्त चिंतनशील अवस्था में भी जो शृंगार रचता है, उसके क्या कहने। तीसरे अनुच्छेद पर ध्यान दें:
प्रातः मे अन्धेरे को भेदती वे सुन्दर आंखें; सन्ध्या मे पलकों के आवरण मे ढका वह तन और रात्रि मे प्रिया के वक्ष पर शयन का सुख: रे मन, कहो ये भी सार हैं या सब कुछ असार ही!

बस, इसी चित्र ने ऐसा मोह लिया कि साकार-निराकार का द्वंद्व ही ना रहा। जब रूप ऐसा तो क्या ब्रह्म, क्या माया!
ऐसे ही एक कठिन अवसर पर साम्यवादी ब्रह्म को क्या नहीं तजा था फ़ैज़ ने ?

ये भी हैं ऐसे कई और भी मज़मूँ होंगे
लेकिन उस शोख़ के आहिस्ता से खुलते हुए होंठ
हाय उस जिस्म के कमबख़्त दिलआवेज खतूत
आप ही कहिए कहीं ऐसे भी अफसूँ होंगे

अपना मौजूए-सुख़न इनके सिवा और नहीं
तबए-शायर का वतन इनके सिवा और नहीं

रविवार की ख़ाली दोपहरी

किसी युग में समाज का चरित्र निर्माण एक व्यक्ति की ही भाँति होता है। जिन परिस्थितियों में उसका प्रादुर्भाव होता है, वह उसके जन्म तुल्य है तो उन्ही परिस्थितियों से सतत संघर्ष में विकासमान उसका मूल्यबोध एक वैयक्तिक नैतिकता का विस्तार ही तो है। समाज के चरित्र की एक विशेषता उसका उदात्त होना है जो उसे एक समूह से अलग करता है। यह व्यक्तियों के समूह का निर्वयक्तिकरन है जो समाज को संप्रभु बनाता है।

क्या एक व्यक्ति तय करेगा कि उसका या किसी अन्य व्यक्ति का आचरण क्या होगा? या व्यक्तियों का एक समूह? इतिहास प्रमाण है की समाज, आवश्यक होने पर, नैतिकता, न्याय और कई बार धर्म के भी मान्य प्रतिमानों को अमान्य कर या बदल सकता है। 

हाल की ही बात लगती है। १९६६ में आयी थी फ़िल्म, ‘ममता’। देवयानी ने प्रेम निभाया, ममता निभायी और जो कुछ भी तत्कालीन समाज ने निषिद्ध किया, सबकी मर्यादा रखी। सबका स्नेह मिला, आदर मिला। कोई खोट नहीं, कोई दोष नहीं, न्याय ने सर झुका सत्कार किया। 

किंतु अंत में यही तय रहा की देवयानी का मरना श्रेयस्कर हो। कोई खोट, कोई दोष हो या ना हो, एक परित्यकता और गानेवाली के लिए समाज का न्याय कठोर है: काशी प्रवास या मृत्यु। शरत को नहीं पढ़ा आपने! अब, १९६६ के प्रगतिशील व्यक्ति समूहों के मध्य देवयानी को काशी भेजने में अड़चनें रही होंगी किंतु समाज का मूल्य बोध वैयक्तिक नैतिकता तो मानता नहीं! 

आश्चर्य इस फ़िल्म के अंत से नहीं, अपितु इस सत्य-बोध से है कि समाज के मूल्यों के प्रति कितनी सजगता हमारे फ़िल्मों ने दिखाए हैं और इसके रूढ़ रूप की निरंतरता के लिए कितने सचेस्ट व प्रयत्नशील रहें हैं हमारे फ़िल्म।

Durga in 5th century Hinduism

Finally, after more than a year in Bhubaneswar, could muster the will power that took me right across the road from my residence, to the Odisha State Museum. Galleries displaying Pattachitra, Epigraphy & Numismatics and Manuscripts are worth visiting but the real attraction is the Archaeology one. Stone statues and other articles on display are absolute delight to everyyone interested in ancient India. Odisha offers a confluence of Hinduism, Buddhism and Jainism, along with some Shaiv and Tantrik sects. So, not just Uma Maheshwari and Vishnu here but lots of Bhairavs, Dikpals, Chamunda, Manasa as well, not to speak of Tara. Kartikeya dating back from 3rd to 15th century is another pleasant surprise.

Stones often talk, more so once given a shape. Ask the archaeologists and people who study fossils. I met few such stones today that belonged to this category. First one is an 8th century Ardhnarishwar statue. 2nd is 5th century statue depicting Mahisasurmardini Durga and the last one is a stone carving from 8th century, depicting Rath Yatra.

Ardhnaiswar Shiva is an ideal that I have loved since I first saw an image in my early childhood. What a modern and liberating concept! The story is even better. It is said that one great devotee of Shiva declined to offer puja to Parvati when Shiva, pleased with his devotion, granted him the darshan together with Parvati. Shiva, in his majestic idiosyncrasy, decided not to punish him but the duo took the form of Ardhnarishwara and dared the Brahmin to pay offerings to that form. Message was received by the Brahmin and (I hope) entire humanity.

Rath Yatra depiction is interesting as it establishes the very old tradition of this festvity, given that the present Jagannath temple was built in late 12th or early 13th century.

What, however, struck me the most was the Mahishasurmardini Durga. This statue is significant because the pauranik Hinduism, as we know it today, was in its formative years around that period (5th century). Concept of Personalised pauranik deities had just started taking shape. Vishnu, Krishna, Shiva, Brahma were all fighting for their rightful place in a post Vedic Hinduism. Puranas were still being written/rewritten around this time; powerful bhaktas were forcing their lords into expressions like, ‘सर्व धर्मान परीतज्य मामेकम शरणम व्रज’.  I, in my blissful ignorance, never gave any chance to the goddesses and always thought their coming to prominence was of later origin. But looks like, in the ongoing fight for supremacy, our goddesses were not much behind! This is no Uma, always accompanying Shiva or Laxmi,seen sometimes with Vishnu. Nor is she some evil demigod. Here, we have a proper goddess with Vedic origin and pauranik glory, a fiercely independent woman who can hold on her own even with the most devious and menacing evil!! 

This 5th century statue stunned me simply with its antiquity and potential implications.